Le second Yama est Satya: le non-mensonge. En sanskrit, la racine « Sat » signifie « ce qui existe », « ce qui est ». Nous pouvons alors définir la vérité par le fait de voir et communiquer les choses comme elles sont, et non comme nous les voyons. Les faits bruts sont bien souvent perçus de manière déformée. Cette distorsion est inconsciente, car nous sommes conditionnés par nos pensées, nos émotions, nos croyances, nos expériences passées, notre culture, etc… Comme pour Ahimsa, rester dans la Vérité demande un effort, un travail.
Il y a plusieurs façons de ne pas être dans Satya:
- En cachant quelque chose;
- En exagérant;
- En ne disant que partiellement la vérité;
- En paraissant différent de ce que l’on est;
- En approuvant le mensonge d’un autre;
- En amenant quelqu’un d’autre à mentir.
On n’est pas non plus dans Satya lorsque l’on s’exprime de manière floue ou ambiguë, lorsqu’on laisse place au doute et aux interprétations.
Satya, ce n’est donc pas seulement s’exprimer avec franchise mais c’est aussi exprimer de manière claire et simple ce que l’on ressent. En résumé il s’agit de:
- Ce que j’exprime;
- Ce que je n’exprime pas;
- Comment je m’exprime
Ce dernier point soulève la notion de communication agréable. Nous devons éviter Himsa (la violence). Ahimsa doit toujours prévaloir. Quoi que l’on ait à dire, nous devons toujours nous attacher à blesser l’autre le moins possible. Si cela est impossible, alors peut-être vaut-il mieux ne rien dire du tout. Cet usage réfléchi et bienveillant de la parole donne à cette dernière plus de force et de valeur.
Satya c’est aussi prendre en considération la personne en face de nous en nous demandant :
- Est-ce le bon moment pour elle?
- Est-elle capable de recevoir la vérité?
De même avant d’émettre une opinion, nous devrions toujours nous poser ces quatre questions:
- Est-ce vrai?
- Est-ce nécessaire?
- Est-ce utile?
- Est-ce bienveillant?
Si la réponse à une seule de ces questions est « Non » alors peut-être devrions-nous reconsidérer ce que nous voulons exprimer.
Etre dans la Vérité, c’est donc aussi ne pas parler à tort et à travers, c’est savoir quand se taire. Pour pratiquer Satya, il faut aussi prendre conscience que la Vérité est une et multiple. Pour reprendre les mots de Gandhi, « les vérités différentes sont comme d’innombrables feuilles qui paraissent différentes et qui sont sur le même arbre ».
Par ailleurs, nous comprenons bien que Satya est une obligation envers les autres. Mais c’est aussi une obligation envers nous-même. Ainsi, nous devons nous attacher à cultiver un regard juste sur nous-même. Nous devons apprendre à laisser tomber le masque, à ne pas nous construire un personnage. Lorsque nous sommes dans Satya, nous avons conscience de qui nous sommes vraiment. Nous avons conscience de nos pensées, de nos actions, des réactions que des dernières suscitent chez les autres. Nous nous efforçons de faire correspondre nos pensées, nos paroles et nos actions à ce que nous sommes. Etre dans Satya, c’est se sentir solide et stable, c’est savoir reconnaitre ses erreurs et les corriger.
Satya donne de la force à la parole.
Namaste
- Sources:
- Bliss Divine – Swami Sivananda
- Introduction aux voies du yoga – Tara Michaël
- Blog du site Yogamrita – Michèle Lefèvre
- Raja Yoga – Helena Volet
- 9 interpretations of the Yamas and Niyamas – Yoga Journal 07.04.2009
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